然而在问这一个问题之前，更应该追问的问题是：到底存不存在真相？
维特根斯坦断言：真相不存在于数学之外。海森堡的测不准原理就是一个例子：对于粒子位置的测量必定扰动粒子的动量；对于粒子动量的测量又势必扰动粒子的位置。当然，扰动的程度取决于观测的方法和仪器。可是又有谁敢断言自己用来观测世界的仪器（显微镜、眼睛、大脑？？）就是完美无暇的（上帝同学说：我。好的，除了你之外呢）？幸而迪卡儿为人的认知守住了一条底线：你必须确信自己正在感知，否则整个世界都不可知，包括真相。
那么到底真相可不可知？统计理论的诞生事实上缩小了维特根斯坦眼中的真相的范畴。概率论本身就说明了至少在一部分数学世界里，真理是不可知的。既然世界上极少数人是数学家，那么可想而知，大千世界里充斥着假象。
于是必然地，对世界的观测充其量就是某种盲人摸象的过程。既然没有人可以精确地观测到真相，那么谁的结论是对的呢？亚里士多德和柏拉图极力推崇“大众分享的罗各斯”的概念：真相，如果有的话，在所有人摸出来的“象”中应该是一致的。一个苹果，一个梨，一头大象，本质是“1”。人们无法描述这个本质，却可以“分享”对“1”的感知。那么万一当很多人摸出来的是“半个苹果”或者“苹果里的两条半虫子”时，大众分享的罗各斯又是什么呢？因此，测不准原理又一次发生作用：真相不可知，即便它存在。
然而概率论提出了一个补救的办法：多抛几次硬币，最后头像朝上的次数除以总的次数会接近于1/2的。也就是说：真相是不变的，叫一千个人，一万个人去摸，最后大象的罗各斯还是会浮现的。首先九成的瞎子会同意：大象的皮肤很粗糙；大象很高；大象闻起来很臭；等等等等。这就是为什么做经验研究的人要做文献综述，为的就是大体把握“大众分享的罗各斯”。
好了，你又上当了，你换一头恐龙给他们摸，一致的结论还是“皮肤很粗糙很高很臭”。真相可能不变，但是不同的假象可以指向同一个真相。从这个角度上说，很多的学术研究，其实根本目的不在于“发掘真相”，而在于将读者引入作者设定的假象中，然而，误认为自己找到了真相。说道这一步，结论就很清楚了。做“学问”充其量就是换口饭吃。做文献综述就是为了找出哪里还有饭吃。
于是我真的不明白，为什么那么多学者热衷于为指点江山。或者说的人性化一点，他们喜欢“帮助别人”，使之过得更好。试问：你怎么知道他们过得不好？你知道真相么？
实证主义认为真相是可以靠经验证的 这是我们搞的所谓science的基础 我们都在这圈圈里当然圈圈外还有各种其他主义 对于你提出的到底存不存在真相和如何探究真相的回答都是不一样的 但是不是主流呀呵呵
哦？你管自己搞的东西叫science?
我搞伪science 但一样是那个套路 不过更不严谨就是了
什么套路，具体是？